MITRAPOL.com — “Dan apabila kuburan-kuburan dibongkar, setiap jiwa akan mengetahui apa yang telah dikerjakan dan yang dilalaikannya.” [Al-Qur’an, QS Al-Infithar 82:4–5].
Ayat ini mengandung pertanyaan eksistensial yang mengguncang: apakah setelah kematian manusia akan menyaksikan kembali seluruh perjalanan hidupnya, termasuk kesalahan, pengingkaran, dan akibat perbuatannya?
Apakah penderitaan setelah kematian semata-mata bersifat fisik, atau juga merupakan penyesalan mendalam ketika seluruh kenyataan tentang dirinya tersingkap?
Dalam tafsir Islam klasik, ayat tersebut menggambarkan kebangkitan dan pertanggungjawaban pada Hari Kiamat [Al-Tabari, Jami’ al-Bayan, tafsir QS 82:4–5; Ibn Kathir, Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, QS 82:4–5].
Tetapi, secara filosofis, ia membuka ruang perenungan mengenai life review, kesadaran diri, dan hubungan antara pengalaman hidup dengan hakikat manusia.
Ini bukan berarti alam kubur dapat direduksi menjadi proses psikologis. Barzakh tetap merupakan persoalan gaib yang melampaui pembuktian empiris [QS Al-Mu’minun 23:99–100].
Ribuan tahun lalu, Mundaka Upanishad menggambarkan dua burung bertengger pada pohon yang sama. Burung pertama memakan buah manis dan pahit, sedangkan burung kedua hanya menyaksikan.
Dalam filsafat Vedanta, keduanya melambangkan diri individual yang mengalami kehidupan dan kesadaran tertinggi yang tidak terikat pengalaman [Mundaka Upanishad, 3.1.1–2; Svetasvatara Upanishad, 4.6–7].
Metafora ini menarik jika dihubungkan dengan Kramadangsa, konsep Ki Ageng Suryomentaram dalam Kawruh Jiwa.
Kramadangsa merupakan rasa keakuan yang terbentuk melalui cathetan atau rekaman pengalaman: nama, keluarga, jabatan, kekayaan, kehormatan, keberhasilan, kegagalan, dan keinginan [Ki Ageng Suryomentaram, Kawruh Jiwa, kumpulan wejangan].
Kramadangsa terus mengalami bungah-susah serta mulur-mungkret. Ketika keinginan terpenuhi, manusia bergembira; ketika gagal, ia menderita.
Bahkan setelah berhasil, keinginannya dapat terus berkembang. Inilah burung pertama yang tidak berhenti memakan buah kehidupan.
Namun, manusia juga memiliki kemampuan nyawang karep, mengamati keinginannya sendiri. Ia dapat marah sekaligus menyadari kemarahannya, merasa sombong sekaligus mengenali kesombongannya.
Kemampuan reflektif tersebut secara metaforis menyerupai burung kedua [Suryomentaram, Kawruh Jiwa; Flavell, 1979, American Psychologist, 34(10), 906–911].
Persoalan serupa muncul dalam alegori Gua Plato, sebagaimana diuraikan dalam The Republic, Buku VII. Para tahanan yang terbelenggu sejak kecil menganggap bayangan pada dinding gua sebagai kenyataan.
Mereka tidak menyadari bahwa yang dilihat hanyalah representasi dari sesuatu di luar jangkauan pandangannya [Plato, Republic, VII, 514a–517a].
Ketika seorang tahanan dibebaskan dan keluar menuju cahaya matahari, ia mengalami kesulitan sebelum akhirnya memahami realitas yang lebih luas.
Pencerahan bukan sekadar memperoleh informasi baru, melainkan perubahan mendasar dalam cara memahami kenyataan.
Bukankah Kramadangsa juga dapat membangun guanya sendiri?
Manusia mengira jabatan adalah dirinya, kekayaan adalah keberhasilannya, dan pujian masyarakat merupakan ukuran kebenaran.
Padahal, semua itu dapat menjadi bayangan identitas yang dibentuk oleh pengalaman dan persepsi sosial.
Dalam metafora teknologi modern, tubuh dapat dibayangkan sebagai avatar biologis, sementara Kramadangsa merupakan identitas yang dibangun sepanjang kehidupan.
Tetapi analogi ini tidak membuktikan bahwa kesadaran manusia berada di luar otak atau bahwa kehidupan merupakan simulasi digital [Chalmers, Reality+, 2022].
Jika kematian mengakhiri pengalaman biologis, apakah seluruh konstruksi identitas itu ikut berakhir? Ataukah manusia memasuki keadaan ketika tidak ada lagi bayangan untuk menyembunyikan hakikat perbuatannya?
Pertanyaan ini menghubungkan alegori Plato, metafora dua burung, Kawruh Jiwa, dan refleksi Qur’ani mengenai pertanggungjawaban manusia.
Keempatnya tidak identik secara teologis, tetapi sama-sama mengajak manusia mempertanyakan keterbatasan persepsi dirinya.
Dalam tasawuf, muhasabah memungkinkan evaluasi diri sebelum kematian [Al-Ghazali, Ihya’ ‘Ulum al-Din, Kitab al-Muraqabah wa al-Muhasabah].
Dalam Kawruh Jiwa, pangawikan pribadi mengajak manusia mengenali rasa dan keinginannya tanpa terus-menerus diperbudak Kramadangsa.
Implikasinya jauh melampaui spiritualitas pribadi
Peradaban digital menciptakan gua Plato baru melalui algoritma, media sosial, disinformasi, dan ruang gema informasi.
Artificial Intelligence memperbesar kemampuan manusia memproduksi pengetahuan, tetapi juga dapat memperkuat bias, narsisisme, dan manipulasi persepsi [Pariser, The Filter Bubble, 2011; UNESCO, Recommendation on the Ethics of Artificial Intelligence, 2021].
Dalam politik, Kramadangsa kolektif muncul sebagai kultus individu dan ego kekuasaan. Dalam organisasi, ia menjelma menjadi ego sektoral.
Dalam pertahanan nasional, ia dapat melahirkan kesalahan penilaian strategis ketika pemimpin lebih mempercayai keyakinannya sendiri daripada bukti yang berlawanan [Heuer, Psychology of Intelligence Analysis, CIA, 1999].
Karena itu, situational awareness harus dilengkapi self-awareness dan institutional self-awareness. Teknologi pengawasan eksternal perlu diimbangi kemampuan mengidentifikasi bias internal, mengevaluasi keputusan, serta menerima koreksi.
Pendidikan masa depan tidak cukup mengajarkan literasi digital dan AI. Ia juga harus mengembangkan metacognition, empati, tanggung jawab moral, dan ketahanan kognitif [Flavell, 1979; UNESCO, 2021].
Pada akhirnya, manusia modern menghadapi paradoks: mampu memetakan bumi melalui satelit, tetapi belum tentu mampu mengenali bayangan yang menguasai kalbunya sendiri.
Burung pertama menjalani kehidupan. Burung kedua menyaksikannya. Plato mengajak kita keluar dari gua bayangan.
Suryomentaram mengajak kita mengenali Kramadangsa. Al-Qur’an mengingatkan bahwa seluruh perbuatan kelak akan tersingkap.
Mungkin kebijaksanaan tertinggi bukanlah menunggu kematian untuk menyaksikan kebenaran tentang diri, melainkan berani memulai life review ketika kita masih hidup.
Penulis:
Tommy Tamtomo
PL Meditasi
